我思故我在的真正含义
1、我思故我在的故什么意思
(1)、笛卡尔是法国著名的哲学家、科学家。他主张科学的目的在于造福人类，他提出了“我思故我在”的理论，强调不能怀疑思维这一独立精神实体的存在，他还尝试论证独立物质实体的真实存在。笛卡尔在他的哲学思想中提出了思维的实有存在以及精神与物质等问题，这些问题引起了许多哲学家的兴趣及讨论，但一直未得到解决。
(2)、 先解释一下这句话的真正含义。笛卡尔属于唯理论者，他认为普遍必然的真理不能建立在偶然随机的经验上，而是要靠理性等方式去实现。但他也发觉那存在着的普遍必然真理还从未被人类探寻出。在我看来，他的理由大概能总结成：我们无法知道这感觉经验是梦境中的还是存在着的。这可能较难接受，我个人认为笛卡尔在这一点上试图辨析“可被思想”与“存在”。类比对安瑟尔默关于上帝存在论证的批驳，笛卡尔认为有些所谓“存在”只不过是可被思想，是逻辑上不违反规则，是看似合理的。但我们不能就这“可被思想”就判定存在。举个例子，我梦见一个三头六臂的人，这个梦留给我感觉经验，但这只是“思想活动”，与是否存在毫不沾边。同样，笛卡尔更简洁的说，我们无法分清这一切是梦境还是存在着的。
(3)、对于不认同笛卡尔哲学思想的人来说，或许“我思”也不能证明“我在”。就算在梦里，也有一种很罕见的“清醒梦”，也就是做梦者在梦里意识到自己在做梦，甚至可以在梦里做自己想做的事。那么，我们到底能不能证明自己是否活在虚拟世界里呢？
(4)、 他的研究成果中我们经常接触的就是解析几何中的坐标系统，笛卡尔的坐标系统为数学与几何的结合奠定了基础，也为变量与函数的研究奠定了基础，在这个领域里随后有莱布尼兹、牛顿发现了微积分，结出了丰硕的果实。
(5)、若问：这样的意识本体是从外面的所依色根产生，还是内在的意识产生？如果是意识产生，那是通过何种方式产生的呢？
(6)、 附：写这类文章，总感觉束手束脚。很多地方含糊带过，不能深入分析。会给有基础的读者不好的印象。此篇先试试水，大家可以把阅读体验按0~10分反馈给我，再进行调整，谢谢。
(7)、 我思故我在，是笛卡尔在否定之后因为否定本身的不可否定而推广出的结论。通俗的讲，我们去怀疑这一切，但我们能不能怀疑我们这怀疑本身？同样的，我们能思考着我们没有肉身，但我们能不能思考我们没有思考？起码在我看来，逻辑上这是无懈可击的。私以为这与对虚无主义的广泛批判有异曲同工之妙。虚无主义始终无法解决其本身的矛盾性，即不能在认为知识不可知的同时拥有对“知识不可知”的知识(限于较朴素原始的虚无主义，此处仅作为例子)。而笛卡尔是利用这种逻辑手段将我思、思考本身定位到不可辩驳之处。很多人可能会有误解，觉得这句话意思是“我思考我就存在了”或“我思考所以我存在，我不思考我不存在”，事实笛卡尔并没有表达这种因果关系。笛卡尔强调思考在个体存在中的核心地位与性。
(8)、可能有自我意识的醒觉。世间的一切事物，都是空假不实，缘生如幻，不过是人类大脑把
(9)、说笛卡尔是唯心论者是纵观他的哲学体系而得出的结论，而并不是从这一命题，它既不是唯物也不是唯心。
(10)、 我思故我在，Cogitoergosum，Iamthink,thereforeIam.
(11)、而在笛卡尔之后，近现代各派哲学的代表人物实际上都曾或多或少地对“我思故我在”作出过自己的理解和表态，几乎没有一个例外：在“我思故我在”的准备工作方面，笛卡尔的普遍怀疑或者被批评为怀疑得太多，如梅勒·德·比朗，他因此而将“我思故我在”称作是“自相矛盾的”语句；或者它被指责为怀疑得太少，如近代形而上学的坚决反对者尼采，他进而认为笛卡尔在语词的圈套中停滞不前。而在“我思故我在”命题本身方面，康德从一开始便认为不是推理，而是同语反复；费希特虽然将它视作“所有知识的高原理”，但又不同意笛卡尔对“自我”的理解；谢林一般被看作是对此命题思考深的德国古典哲学家，他将“我思故我在”解释为假言推理，但又像海德格尔一样批评笛卡尔未能确定“我在”的存在意义；而对于黑格尔来说，“我思故我在”是始终有效的第一原理，而非推理。接下来，在费尔巴哈那里，“我在”并不能合法地等于“我，笛卡尔这个人，是存在的”。(注：关于笛卡尔“我思故我在”的分段解释史可以参阅：H.Brands,Cogitoergosum.InterpretationenvonKantbisNietzsche,Friburg/Munchen19)而在“我思故我在”的总体评价方面，叔本华将“我思故我在”确认为分析判断，并讥讽笛卡尔并未因之而提供特别的智慧；如此等等。即便被看作是或多或少沿续了笛卡尔路线的莱布尼茨和斯宾诺莎，也并不完全在笛卡尔的意义上理解和继承“我思故我在”。(注：参阅：C.-A.Scheier,DieSelbstentfaltungdermethodischenReflexionalsPrinzipderneuerenPhilosophiv.VonDescarterzuHegel,Freiburg/Mulchen
(12)、 其本来的意思是只有当我怀疑我的眼前一切是否真实时，我才能能意识到我本身的存在。
(13)、不过，在这件事上，我们中国人并不是哲学世界中的迷途羔羊，几百年来，欧洲哲学界也是这样看待他的。造成这个误解的根源是Descartes的法文名著《DiscoursdelaMethode》的拉丁文翻译。
(14)、 借用一下尼采对语言概念的怀疑，这里的论证是否在用在一代代人感官经验创造出的概念，若是，怎么能可靠。所以笔者并不是完全信服。这也体现了感官经验与思想的难以结合，但幸好笔者读了康德，便能顺着他那体系解释一番。(此处且不论康德、黑格尔、尼采对先天心灵构造的不同看法)。
(15)、所以，我们的思即意识活动关键。属于人的意识形态层面的东西，却能深入人心，左右人的行为。当达到一定量时，它会左右一个人的成败、祸福、甚至生死。思食，可以说是现代人所说的“精神食粮”。虽然现代人的价值观不一样，生活方式、思维方式等都不相同，但人们都在共同寻求精神上对我们身心有益的像妙药一样的精神食粮，诸如宗教、传统文化等。
(16)、19Ⅰ－Ⅲ,S.13－)我们在这些理解和解释中实在不难看出这些理解者和解释者自己的哲学意图。“我思故我在”就好像是一面古老的铜镜，每一个人在观察它时都不自觉地将自己的形象映现出来。
(17)、 历史总是这样捉弄人，生前迫害笛卡尔的法国，在法国大革命之后开始承认他的伟大的思想，其骨灰也被移入圣日耳曼圣心堂。本文的题图即为法国发行的笛卡尔头像邮票。
(18)、笛卡尔是法国人，虽然说是现代哲学之父，可是他同时号称是近代科学之创始人。同时还兼有神学家、物理学家、数学家的身份，可谓令人眼花缭乱。也许有人会感觉神学家的身份是否与其前两个身份不相容，可是在那个时代却是自然的，因为那个时代神学是无所不包的大学问，而哲学和近代自然科学则是恰恰是在那个时代开始从神学中分化出来独立为新学科的时代。因为在欧洲漫长的中世纪，神学即为哲学，而其中的自然哲学部分则是近代哲学、科学的源头。
(19)、笛卡尔还认为：“一切迄今我以为接近于真实的东西，都来自于感官和对感觉的传达。但是我发现这些东西常常欺骗我们。因此明智的是：我再也不完全相信眼睛所看到的东西了。外部世界不过是欺人的梦境显现，我要这样来观察自己：好像我既没有双手也没有双眼，没有肉体，没有一切器官，而仅仅是糊涂地相信想和一切的存在。”
(20)、原发期刊：《开放时代》1999年第02期第45-50页
2、我思故我在的深刻意义
(1)、现在我们要将目光关注在现象学对“我思故我在”命题的解构上。莱维纳斯曾经认为，现象学之所以在当代思维中获得举足轻重的位置，乃是因为通过现象学的分析可以把握到古典思辨哲学所无法接近的东西。(注：参阅：E.Levinas,DieSpurdesAnderen.UntersuchungenzurphanomenologieundSozialphilosophie,ubersetztvonW.N.Krewani,Freiburg/Munchen19S.Iff.)这个主张可以从下面的分析中获得一定的印证。
(2)、“我思”与“我在”的“我”都同指一个实体。连接词“故”并非是两个实体间的因果联系，而是实体同本质间的必然联系。“我思”是这个实体的本质。“我在”则是这个实体的存在，也就是“自我”这个实体——它的所有本质或者本性只是思想。
(3)、而当我在此时此刻，能真正的听见、看见、思考，我才能够真正的活在当下。
(4)、＊ 我是人，也是生物。我是被父母和祖先辈的基因选择而出生到世界上的，今後我只能够靠基
(5)、他想了半天，实在拿不出一个有力的证据来证明。所以干脆就把这些事物的实在性“悬置起来”，即在能够证明它们真实存在之前，先暂且认定它们不存在。
(6)、如果撇开如今附着在欧洲中心这个概念上的浅薄的情感色彩与狭隘的价值属性不论，那么它的理论内涵在我看来基本上可以通过“理性中心”和“本我中心”这两个范畴而得到较为大而泛之的概括。它们是两上贯穿在近代西方哲学中的两个基本要素，也可以被扼要地标识为“究虚理”和“求自识”。
(7)、自笛卡尔以降，哲学才得以可能借谢林之口而申言：“整个哲学都发端于、并且必须发端于一个作为本原而同时也是同一体的本原，”(注：谢林，《先验唯心论体系》，梁志学、石泉译，北京，1983年，页2)我们同时也可以说，自笛卡尔以降，自我才作为的本原，以理论理性的姿态踏上了自身认识之途。故而我们在这里将求自识视作西方近代思维的一个根本特征。用弗兰克(M.Frank)的话来说便是，“自身意识不仅是近代哲学的一个课题，而且就是近代哲学的课题。”(注：M.Frank.VorwortzuSelbstbewuBtseins-TheorievonFichtebisSartre.hrsg.vonM.Frank,Frankfurta.M.19S.)这个说法与黑格尔的理解是一致的，黑格尔认为：“笛卡尔事实上是近代哲学的真正的创始人，因为近代哲学是以思维为原则的。”(注：黑格尔，《哲学史讲演录》，贺麟、王玖兴译，四卷本，北京，1981年，卷而3)
(8)、由此来看，笛卡尔的观点“外部世界是欺人的梦境显现”是符合佛教观点的。笛卡尔已经认识到外境的虚假幻变，不去相信外界的物质世界了，这样他就向真理近了一步。
(9)、生命的意义在于思考。如果没有了思考，人类的生命就剩下了生存活动。而正因为有了思考，才让人们在不辍的人生中，有一些甘愿为之贡献一生而追求的东西。笛卡尔穷其一生追寻生命意义的答案，明知不可为而为之，这样生存着的生命，意义是崇高的。世间的哲学家、宗教学家、文学家等都在寻找万法的真相，只有认识了真相，人活着才会找到方向。但这方面的奥秘只有佛法才可以为我们开启。庆幸自己能遇到佛法，也感受到佛法高深莫测的智慧，以佛教的理论能解开困惑了人类几个世纪的疑惑。由此可知，佛教并不单纯是一个宗教信仰，而是集哲学、科学、文学等各类学科为一体的、不能以世俗分别念臆测的学问。
(10)、这个问题，十七世纪的著名哲学家笛卡尔也曾经思考过。他得出的结论，就是那一句世人皆知的名言——我思故我在。
(11)、而求自识的特征则显然在笛卡尔的思想中表露得彻底。这个说法的内涵将在后面的整个阐述中逐步得到展示。在这里，只要“求自识”被置于与笛卡尔的联系之中，只要它被理解为自笛卡尔以来近代哲学的基本趋向，我们便可以得出对它的大致理解：它与自我意识或主体意识的形成有关，也与近代自我形而上学和主体形而上学的形成有关。
(12)、你知道吗，你想过或者没想过的这些奇形怪状的问题，早在几千年前就被哲学家们一本正经地提出，挖空心思地找证据，面红耳赤地争论过了。在整个世界忙着探索、开垦、打仗、上天、发展的漫长历史中，这帮哲学家们却神经质地死磕这个世界的真相和人生的意义，就好像一个网络游戏里的角色试图琢磨自己手里武器的代码是什么……翻开本书，从神烦的苏格拉底开始，彻底了解人类史上的哲学家们，以及他们穷尽毕生的经历和苦思后提交的终答卷。
(13)、但是，我们也可以说，这个命题既是简单、为流行的，同时又是费解、受争议的。对这个命题的解释迄今已经进行了三百多年，然而时至今日，例如德国分析哲学的代表人物斯泰格米勒(W.Stegmuller)仍然可以坦率地承认，“尽管对‘我思故我在’的论述文献已经汗牛而充栋，至此为止却没有一个诠释能使我满意。我今天对此也只能说，我不明白应当如何解释笛卡尔这个定理。”(注：W.Stegmuller,Metaphysik,Wissenschaft,Skepsis,Berlinu.a1969,S.19Anm.)斯泰格米勒的这一坦白当然不是自认理解能力低下，而是试图表达一个对此近代哲学之标志性命题进行再审核、乃至彻底推翻的意向。“我思故我在”命题的命运实际上是近代西方主体形而上学或自我形而上学命运的浓缩，而推翻这个命题的意向自此命题提出的第一天起便层出不穷，对此可以有笛卡尔本人受到的诘难和为此作出的答辩为证。
(14)、一方面，无论是内感知(对自我本身的感知)，还是外感知(对外部事物或其他自我的感知)，它们都带有“超越”(或“共现”、“预设”)的成分。因此，自我与他人、事物一样，都是意识活动“构造”的结果，在认识论上并不具有优先的地位。较为具体地说，对空间事物之感知(外感知)的本质在于“超越”：原本拥有的只是事物的一个部分，但感知的意向所意指的却是一个整体。对他人的陌生感知的情况略有不同，但也可以说是一种“超越”：一方面，他人的躯体不可能全面原本地被给予：另一方面，他人的心灵生活则永远不能原本地被给予。后，在自身感知的情况中则可以说，自我这个本质范畴的本己特征在于，从属于它的本质只能时或地或眼下地被给予，但永远无法全时地被给予。超越在这里意味着：原本拥有的只是自我的当下瞬间，但感知所意指的则是作为总体的、全时的自我(自我连同它的所有属性和习性)。这里所列举的三种基本感知类型都带有同样的超越结构：超越出原本被给予的范围，意指一个由原来被给予之物和一同被给予之物构成的总体。——这个结论实际上已经证明，笛卡尔在确定了思维的明见性之后进一步推出自我的明见性之做法是不能成立的。(注：对这个结论的详细论述可以参阅拙文：“超越笛卡尔——试论胡塞尔对意识之‘共现’结构的揭示及其潜在作用”，载于：《江苏社会科学》，1998年，第2期。)
(15)、＊"我思故我在"，“我”就是人类自我意识的醒觉，所以植物人，死人都没有大脑(感觉)就不
(16)、割的。所以，"我"是由我的肉身，通过我的大脑(在原意识状态)产生的精神思想，才能了解"
(17)、(关键词)笛卡尔；我思故我在；思维；五蕴；意识
(18)、对这两个不同解释的选择事实上要取决于对这样一个问题的回答：在“我思故我在”或“思维即存在”的命题中，被确定的究竟是(一般)思维活动的存在，还是(个体)自我的存在。与此密切相关的是前面已经提到过另一个问题：这里所说的“我思”或“思维”是直接被意识到的，还是通过反思而被意识到的。可以说，前一个问题关系到“什么是确然的”，而后一个问题则涉及“如何是确然的”。从笛卡尔本人的阐释来看，“直接认识”应当只是对思维(cogitatio)本身的意识到，而非对自我(ego)本身的意识到。(注：参阅：R.Descarted,Meditationesdeprimaphilosophia,s.145,S.408,PrincipiaPhilosophiae,1,9,)与此相反，通过反思而意识(认识)到的则可以是作为思维活动主体的自我，当然也可以是思维活动本身，或思维内容本身。在这个意义上，“自身意识”必须严格地区分于“自我意识”(注：应当指出，
(19)、摘要：笛卡尔所提出的“我思故我在”之命题被视为在两方面开现代形而上学思维之先河：一方面是它在理性中心之确立上所起的作用，另一方面则是在自我中心之确立上所起的作用。然而对此命题从一开始便存在着两种解释的可能性：笛卡尔所确定的所谓思想之阿基米德点究竟是个体自我的存在，还是思维一般的存在？而这两种解释无疑会导致原则不同的结论产生。近代西方哲学的发展基本上便是沿第一种解释的路线进行。本文试图再构笛卡尔的原初意图并重审对现代形而上学的解构方案。
(20)、笛卡尔一开始想象自己不存在肉体，只有心灵，他做到了。但之后他假想自己没有心灵，却做不到。于是他说：“正当我企图相信这一切都是虚假的同时，我发现有些东西是必不可少的，这就是那个正在思维着的我。”所以“我思故我在”的含义是：通过思考而意识到(我的)存在，由“思”而知“在”。他认为思维是实实在在存在的。
3、我思故我在的真正意思
(1)、笛卡尔这一通“胡思乱想”其实是很伟大，在哲学史上占据重要的位置，我们把这个叫做“认识论转向”。
(2)、按照西方哲学家的看法，我们不是直接认识事物的，而是间接认识事物的。因为我们认识事物，需要用到感觉——视觉、味觉、听觉、触觉、嗅觉。只有当这些感觉在我们的身体上造成某种刺激的时候，我们才知道，“诶，那儿有一个东西。”我们能看到七种颜色，能在近距离闻出油盐酱醋的味道，我们的触觉神经能够分别软的和硬的东西——这些都是感觉带给我们的经验，而我们则是从这些经验中获取知识。但是哲学家对这个事实不安，他们认为，既然我们只能通过感觉经验，才能认识事物，那么完全有可能，事物根本不存在，世界上存在的只有感觉经验。
(3)、我思故我在， 至高的形而上， 在时间的拐弯处， 你的影子无处不在。 穿越过世纪的尘埃， 因为一种思想你的光芒一路照耀。 在人类精神的花园， 你是一片长青的叶子。“IthinkthereforeIam”，来自哲学的呓语谁的声音如梭， 在每一个交叉的路口， 智者如此说。
(4)、什么意思呢？就是以前，我们一直认为世界是什么样子就是什么样子，从来没有怀疑过我们眼里看到的世界是不是它自己的真实面貌。现在笛卡尔相当于是开启了一个新的思考方向：我们在研究这个世界之前，得先要搞清楚，我们看到的、感受到的世界，它是不是真正的世界。
(5)、说的专业一点就是“人的认识是如何发生的？”、“我们的认识如何可能？”
(6)、所以，“我思故我在”，“我思”的性必然造就了“我在”的性，“我在”是无可置疑的，因为“我思”本身是无可置疑的，虽然“思”无可置疑，但是并等于它是正确的。“我思故我在”其实就是“我发现”“我”是存在的，这个发现的过程便是“思”的过程，而这个“我”并不是具备形体的“我”，它是一个独立存在的精神实体。
(7)、他相信，理性比感官的感受更可靠。(他举出了一个例子：在我们做梦时，我们以为自己身在一个真实的世界中，然而其实这只是一种幻觉而已，参见庄周梦蝶)。他从逻辑学、几何学和代数学中发现了4条规则：
(8)、我在思考，所以我存在。我在了，所以能思考。
(9)、在现有的大多数德国古典哲学著作中译本中，“SelbstbewuBtsein”(或“Selbstgefuhl”等)都被译作“自我意识”(或“自我感觉”等)，例如：康德，《纯粹理性批判》，蓝公武译，北京，1982年，韦卓民译，武汉，1991年；谢林，《先验唯心论体系》，梁志学、石泉译，北京，1983年；黑格尔，《精神现象学》，贺麟、王玖兴译，北京，1981年；《哲学史讲演录》，贺麟，王玖兴译，四卷本，北京，1981年。将“Selbst”和“Ich”都译作“自我”，这无论如何是不妥的，因为在“Selbst”这个概念中并不一定包含“自我”的含义，自身意识也并不一定就是关于自我的意识，它也可以是指对意识活动本身进行的意识。况且在德文中对应于“自我意识”的概念还有“Ichbewu迟sein”。此外，当代的研究已经表明，“自我意识”是对“自我”之确立和把握的前提；后面在讨论笛卡尔“我思故我在”的过程中，我们将会看到，没有自身意识，对自我的反思是不可能的，因而“自身意识”在逻辑上要先于“自我意识”的形成。故而以下在引用相应的中译文时，我将“自我意识”统改作“自身意识”。)而“思维活动”当然也不能等同于“自我”。然而，这个结论实际上是在300多年之后才通过现象学的分析而得到较为普遍的接受。
(10)、二者缺一"我"就不会存在。人经过思维才意识到自身的存在。如果把"我"的肉身换上别人的
(11)、2同理，我吃故我在，我睡故我在，我怀疑故我在。
(12)、因安排好的先天性本能生活直到死亡。生从无影无踪走来；死在无声无息中消逝，本来就是
(13)、一般人总是把色受想行识五蕴执为一个“我”，而佛教中认为这个“我”也是不存在的。因为有我执，才有轮回。我们要从轮回中解脱出来，就要认识到无“我”。笛卡尔在之前已破了色蕴，但对其它的蕴还有迷惑。《俱舍论》对受蕴、想蕴、识蕴中都无有“我”分析得细致。具体如下：
(14)、前不久我们介绍过，有科学家认为，如果我们真的是高级文明虚拟出来的计算机世界，那么一旦其程序出现错误，就有可能体现在我们的宇宙中。这种错误体现在我们的世界，可能就是某个物理学常数的错误。
(15)、 他留给世人的是无尽的思想财富，让我记住他的名言：
(16)、如前所述，笛卡尔本人，也包括以后的许多解释者如黑格尔，都在形式上将“我思故我在”理解为第一性的原理，而非间接的推理。因而在它之前不存在一个所谓“所有思维着的东西都存在”的大前提，恰恰相反，这个前提要从它之中“引申出来”。(注：参阅：黑格尔，《哲学史讲演录》，卷页3)而在这个原理的质料方面，它的首要内涵是对“我思”的提出。接下来，“我思”之所以能够成为第一原理的首要内涵，乃是因为它无需其他的中介便可以直接地自身意识到自身，成为一种类似于经院哲学的“自因”的东西，笛卡尔也将它称作“自身的确然性”。
(17)、他将这一哲学命题当作是自己哲学的第一原理，是他所有认识论哲学的起点。
(18)、 他的第二个女人是波西米亚(波西米亚大致相当于现在的捷克斯洛伐克)公主伊丽莎白，是一位集美貌与智慧于一身、犹如神话中的缪斯般的公主。而更少有的是这位公主酷爱哲学，可能是当时能理解笛卡尔哲学的少有的几人之一。笛卡尔曾说道，当时欧洲的名声显赫的哲学家伽桑狄、霍布斯等人所不能理解的东西，她都轻而易举地理解了。之后她们两个一生通讯交往。且认识了波西米亚公主之后，笛卡尔大部分著作的开篇写有都献给公主的字样。
(19)、“我思故我在”是笛卡尔全部认识论哲学的起点，也是他“普遍怀疑”的终点。他从这一点出发确证了人类知识的合法性。
(20)、这个问题困扰了他很久，也成为了一个著名的典故——庄周梦蝶。
4、我思故我在什么意思
(1)、如此观察受蕴、想蕴和识蕴是多体，就破除了执受蕴、想蕴和识蕴一体的执著。由了知受蕴、想蕴和识蕴三蕴是刹那生灭的自性，就可破意识是“我”。由此可知笛卡尔的所谓思维着的“我”，不是真实存在的。
(2)、举例说，这个理论认为人在思考时才能证明这个人是存在的，很抽象。
(3)、笛卡尔并没有，吃饱了撑着乱想。“我思故我在”就是试图解决怀疑论的问题。因为既然一切都可能不存在，那必须有一个出发点去证明某物存在。于是第一个被笛卡尔注意到的事实就是，他自己确实在思考，因此他自己肯定存在。只不过，这个思路不适用于自己之外的外部世界，因为你只能拥有你自己的感觉、思考、经验，你不能拥有别人的。而且，你依然被困在自己的“观念“之中，并不能知道外部世界真正的状态。笛卡尔对这个问题，给出了上帝存在并创造了物理世界和精神世界的小说式论证，但是显然，很多人不信上帝。于是这个问题就留给了康德，康德为了证明外部世界的存在，设定了一个人们永远都不知道的物自体世界，但是当然，他还是没能严格证明世界存在。直到今天，也没有人能无争议地证明世界存在。
(4)、一般凡夫认为外境的显现是真实实有的，执著物质世界的实有存在，缘着钱财、感情、地位、名利而执著，并心生烦恼。如果认识到我们生活在如梦般的假法中，就不会执著假的梦而产生喜怒哀乐了。
(5)、在20世纪，法国著名的哲学家笛卡尔推崇的身心二元论，但是二元论拒绝承认情绪在理性决策中的作用，认为情绪是理性思考的杂音；笛卡尔的"Jepense,doncjesuis"(原文翻译为:我思知我在。拉丁文翻译为:我思故我在)是笛卡尔全部认识论哲学的起点，也是他"普遍怀疑"的终点。他从这一点出发确证了人类知识的合法性。也就是说:笛卡尔是唯心主义者，但并不是从此命题看出来的，"Jepense,doncjesuis"并不是唯心命题，而是纯粹认识论的内容。
(6)、《俱舍论》第三品讲到了思食，是一种思维的粮食。思食的定义是“希望为相，谓有漏思，与欲俱转。”就是心里有个希望，跟我们的欲望心同时转的有漏思，对可爱境有希求。
(7)、甚至可以说，对笛卡尔“我思故我在”的理解不仅决定了近代西方哲学的主流走向，而且也在相当大的程度上影响着这门哲学发展的各个分流。
(8)、这个命题中，首先被排除的就是经验的世界，万事万物不过是通过感官和意识来认识的，可万一感官和意识是错的呢？总之，排除来排除去，笛卡尔发现他所知道的一切都已经被排除了。那么，世界难道就没有一个真实存在的东西吗？这时笛卡尔意识到，唯有怀疑本身不可以被怀疑。因为只要你怀疑本身，这恰恰证明你在怀疑，所以怀疑是存在的。如果怀疑是必定真实存在的，那么那个正在怀疑的我，也必然存在。“我思故我在”它值得说明的是：这句话的意思并不是我不思考我就不存在，而是因为我在思考就证明了我存在；这个我并不是只你的肉身，而是人具有认识能力的那部分东西。或者我们称为理性的主体。顺带一提，客观唯心主义中的“客观”实际上是指一些神灵，上帝，即一些来自外部的思想。而“我思故我在”，是“我思”，即思想来源是“我自己”。所以不可以说是客观的。那就只能说是主观唯心了。“我思故我在”与“花不在心外”应该不是同流。花是客观事物，而不是作为一种思想存在于人的心中。若要深究肯定能指出它们之间有不一样的地方。但是，从大概意思上把握，其实，即使它们不是同流，也表达了差不多的意思。总结与思考“不要以为死去的人死了/只要活人还活着/死去的人总还是活着。”这是梵高为他的作品《盛开的桃花》题写的诗句。梵高相信一个人的行为、容貌会永存在那些爱过他的人的心中，他的精神也将永存的。是的，他曾在一张画上描写了一个粗糙的木椅，在破烂的藤椅上放着他的烟斗和一些纸包的烟草。他一生始终以一种坚持不懈的行为——不停地挥动画笔，向庸俗的艺术观提出挑战。当他的《向日葵》在卖出天价时，正是他的思考造就的——他坚信那是他眼中所见之花朵。当时无人问津的作品受到现在无数人的追捧与赞扬，正是他坚持不懈地对美术的思考，使得他的艺术观超出了当时，在现在成为了佳作。这就是梵高的价值，他的人生是一个人的逆旅。“我思故我在”这世界记得他曾来过。
(9)、从总体上看，发表较早的《第一哲学沉思集》偏重于对“自我”存在的确立，因而为第二种解释提供较多的依据。笛卡尔在这里明确地说：“我存在着，我生存着，这是确然的。”(注：R.Descartes,MeditationesdeprimaPhilosophia.S.重点号是原有的。)而第一种解释则可以在发表较迟的《哲学原理》，笛卡尔在这里似乎更多地偏向于将“我思”理解为思维活动本身，而这个活动的主体可以被撇在一边。例如，笛卡尔在这里谈及“思维”一般、“精神(mens)对自己的确认”以及“我们的意识(conscientia)”等等。(注：R.Descartes,PrincipiaPhilosophiae,1,8,9,)当然，这里需要注意的是，这两种说法终并没有被笛卡尔看作是相互矛盾的，因为所谓“自我”，在他看来就是“一个思维的东西”，就是“精神(mens)、心灵(animus)、智慧(intellectus)、理性(ratio)。”(注：参阅：R.Descartes,MeditationesdeprimaPhilosophia,S.)也就是说，“我思”既是“我”，也是“思”。正是这种说法的含糊性才导致了后人的不同解释。
(10)、生物。也没有独立于环境以外的生物，每个生物体都可以视为一个自"我"成一体的信息活动
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(12)、过去有个地方遭了灾荒，父亲带着两个孩子，孩子年纪小走不动。父亲就想个办法，自己去找些吃的，再回来养他的孩子。走之前他就装了两口袋土挂在梁上，对孩子们说：“这里面有粮食，你们等我回来再打开吃，我去给你们找更多的粮食。”孩子们就天天看着这两个口袋，虽然肚子饿，但想到口袋里有吃的，心里就有希望。他的父亲走了很久，孩子们饿得又哭又叫，后来邻居来帮他们拿下口袋，打开一看是土，孩子们马上就死了。这就是思食，寄希望于这个口袋，就能维持一段时间，后来看到是土，希望破灭了思食的力量就没有了，于是就饿死了。
(13)、Descartes的初衷是建立一个不容置疑的学术方法体系，而他哲学原则的出发点首先就遭到了广泛的误解，历史就是这样的不公平。
(14)、 后闯入笛卡尔生活的女人就是上文已经提及的瑞典女王克里斯汀，其父为武功威震欧洲的古斯塔夫。女王本人年方据说一半是女武士、一半是女学者。当时书籍介绍说，她是一个“奇特的人物。严厉而又热情，仇视结婚，把热情倾注于体育运动，不知疲倦的骑士、猎手，不畏北国的寒冷和黑夜，狂热的路德派教徒，不喜欢加尔文派教派一如不喜欢天主教徒，自幼在战争中受教育，但克里斯汀对智力活动同样兴致勃勃，充满好奇。她像伊丽莎白一样，会三四种语言，还正在学习希腊语；对于哲学也极为酷爱。她希望自己的首都成为新的雅典。”由于笛卡尔一再以身体不佳推辞，于是她专程派出军舰把笛卡尔接到了自己身边，这在迄今为止的历史上，也唯有这一例。
(15)、我在思考，所以我存在。我在了，所以能思考。
(16)、所以说，笛卡尔的这句“我思故我在”的真正含义是：通过思考才意识到(我的)存在，经“思”才知“在”，而非因为我思考，所以我存在。
(17)、 由笛卡尔出发，“我思故我在”不仅是近代哲学的胚胎，也是我目前思想的源头。
(18)、而更多的人没办法思考，活在对过去的自责和对未来的恐惧、担心之中，没办法思考当下。
(19)、随着时代的发展，即便在两千多年后的今天，这个故事不仅被津津乐道，甚至还“与时俱进”，出现了新的版本。今天，虚拟的世界不再只有梦境，还有了网络世界。因此人们也在思考：会不会我们生活在一个虚拟的网络世界呢？
(20)、绝不承认任何事物为真，对于我完全不怀疑的事物才视为真理；
5、我思故我在的解释
(1)、笛卡尔的“我思故我在”是笛卡尔全部认识论哲学的起点，也是他“普遍怀疑”的终点。他从这一点出发确证了人类知识的合法性。也就是说：笛卡尔是唯心主义者，但并不是从此命题看出来的，“我思故我在”并不是唯心命题，而是纯粹认识论的内容。
(2)、 关于他的私生活似乎比较隐秘，因为笛卡尔实在是太低调了。他与一个名叫艾莱娜的(似乎是女仆身份)女友结婚，并正式在教堂登记，可是由于他从未声张的结果，大家还都以为他没有结婚。两人育有一女，可惜不到五岁就夭折了。女儿死后不久艾莱娜就不见了踪迹，之后笛卡尔一直未婚。
(3)、关于这句话，很多人都有误解，根据字面的意思来理解，认为其含义是“因为我思考，所以我存在”，或者反过来说“如果我不思考，那就和我不存在没什么区别了”。
(4)、柏拉图是使用“洞穴之喻”说明这个问题的，按照洞喻的意思，人们就是洞穴里面，背对火光，被铁链锁着的人，他们只能看到自己的影子，却看不到真实的世界。这里的影子，就是类似于感觉经验的认知中介。休谟给这种感觉经验取了一个名字，叫做“观念”，它在目前哲学界的标准翻译叫做“表征”。由于我们所能知道的一切，都是观念，所以外部世界不存在，因而形成了怀疑论。
(5)、这里需要注意：拉丁文中的“cogito”隐含着“我”和“思”的两层含义。如果笛卡尔说，“cogito”的存在是自身确然的，它构成人类知识的阿基米德之点，那么它既可以是指“思维活动”(cogitatio)本身之存在的自身确然性，同样也可以是指作为思维活动主体的“自我”(ego)之存在的自身确然性。而笛卡尔的论述在这里与在对“我思”之确定方式上的论述一样，为两种解释都提供了充分的可能性。
(6)、也就是说：笛卡尔是唯心主义者，但并不是从此命题看出来的，“Jepense,doncjesuis”并不是唯心命题，而是纯粹认识论的内容。说笛卡尔是唯心论者是纵观他的哲学体系而得出的结论，而并不是从这一命题，它既不是唯物也不是唯心。
(7)、 可惜，女王无上的世俗的权利也未能改变命运女神的残酷，不到一个月后，笛卡尔便在这寒冷的异国患肺炎撒手尘世。两年后这位女王秘密地改宗笛卡尔所信仰的天主教，这在当时几乎相当于背叛自己的国家，因为瑞典的国教是与天主教势不两立的宗教。可见笛卡尔对这位女王思想的影响是何等之巨大。
(8)、笛卡尔认为由于思维的真真实实存在，才有一个正在思维的“我”。其实他所谓的“我”，是认为虽然外界的色蕴不是我，但意识是我。他以意识为“我”的所依。在《俱舍论》中为了断除这种执著，即意识不是我而宣说了受蕴、想蕴和识蕴。
(9)、不论是小乘、大乘都以隐含或者明显的方式承认三有的根本为心，如果能认识到烦恼与心的本面，就能从三有轮回中解脱出来。但虽然万法唯心，心识却并不实有。
(10)、当然，如果要深究的话，这句话的含义还要更加深刻，并且不同的哲学家还有不同的见解。总而言之，如果单纯从字面意思来理解，就是误解了笛卡尔这句话的真实含义，并且确实有很多人在不知情的情况下，引用这句话彰显自己的学问，反而会很尴尬。
(11)、流(肉体)和非遗传信息流(精神思想)结合在一起的一种活动形式，二者是一个整体而不可分
(12)、恰如我没必要了解月亮的一切才能说我爱月亮，我宁可永远不去知道它也满目疮痍，但是总存在一种事物是恒久存在的。正如笛卡尔所说的“我思故我在。”本文的主题即是对笛卡尔“我思故我在“的观点进行讨论。
(13)、网络，因此自我意识即是生命活动状态的本质，换句话说，所有生物都生活在"我生存着"的
(14)、也就是说：笛卡尔是唯心主义者，但并不是从此命题看出来的，“Jepense,doncjesuis”并不是唯心命题，而是纯粹认识论的内容。说笛卡尔是唯心论者是纵观他的哲学体系而得出的结论，而并不是从这一命题，它既不是唯物也不是唯心。