我思故我在的意义
1、我思故所在
(1)、这是具有局限性甚至是错误的！错误的理由是：在人类出现很久之前，生命就已经存在了。在演化的某个时刻，一个基本的意识出现了。有了这个基本的意识，就产生了一个简单的心智；如果心智的复杂性越来越高，思考出现的可能性也就越来越大，进而用语言来沟通和组织思维也成为可能。对于那时的我们来说，“存在”是先于“思考”而出现的。现在我们来到这个世界也是先存在，然后再思考，我们存在之后我们才能思考，我们思考只因我们存在，因为思考的确是由生物的结构和运作所引发的。
(2)、正如苏大学士所言；"寄蜉蝣与天地，渺苍海之一粟”，朝生而夕死。随着年龄的增长，任何人都会生发出无尽感叹！
(3)、2同理，我吃故我在，我睡故我在，我怀疑故我在。
(4)、他认为，当“我”在怀疑一切时，即我在进行具体怀疑时，这一意识活动必有一个主体，这个主体就是我在怀疑的“我”。在笛卡尔的文本中是这样表达的：“正当我做如此思想，一切皆伪之时，我立刻理会到那思想这一切的我，必须为一事实。”这个不能怀疑的主体意识活动被笛卡尔称为“我思”。而正是这个不能怀疑的主体意识活动意识到自己在进行怀疑这一自我反思的意识活动证明了“我”的存在，即“我在”。所有的具有对象和内容的怀疑活动都是以被笛卡尔称成为“我思”这一主体意识为前提的。
(5)、而“我思故我在”哲学真意是建立在理性基础上的，他认为理性本身含有自我批判和自我反思的含义，它是建立在自我意识的基础之上的，因此必须时时受到自我明证性的批判审视。
(6)、“笛卡尔假想自己没有心灵，但他做不到”，因为他对俱舍乃至大乘唯识中观之理有愚昧，他是空不了心的。如果笛卡尔了知了这些道理，那他就不难做到。
(7)、“我思”与“我在”的“我”都同指一个实体。连接词“故”并非是两个实体间的因果联系，而是实体同本质间的必然联系。“我思”是这个实体的本质。“我在”则是这个实体的存在，也就是“自我”这个实体——它的所有本质或者本性只是思想。
(8)、3我在，那我必定在一个地点，在一个时间，因此时间地点必定存在。
(9)、一般人总是把色受想行识五蕴执为一个“我”，而佛教中认为这个“我”也是不存在的。因为有我执，才有轮回。我们要从轮回中解脱出来，就要认识到无“我”。笛卡尔在之前已破了色蕴，但对其它的蕴还有迷惑。《俱舍论》对受蕴、想蕴、识蕴中都无有“我”分析得细致。具体如下：
(10)、19Ⅰ－Ⅲ,S.13－)我们在这些理解和解释中实在不难看出这些理解者和解释者自己的哲学意图。“我思故我在”就好像是一面古老的铜镜，每一个人在观察它时都不自觉地将自己的形象映现出来。
(11)、笛卡尔的关于心灵哲学的思想大致可以从三个方面概括：自我意识、心身关系、人与机器。
(12)、在笛卡尔哲学体系中重要的也是基础的一个命题就是“我思故我在”，也是近代哲学开启的标志，所以对这个命题含义的把握不仅对于笛卡尔思想的理解而且对于近代西方哲学的理解都有重要的意义。
(13)、生命的意义在于思考。如果没有了思考，人类的生命就剩下了生存活动。而正因为有了思考，才让人们在不辍的人生中，有一些甘愿为之贡献一生而追求的东西。笛卡尔穷其一生追寻生命意义的答案，明知不可为而为之，这样生存着的生命，意义是崇高的。世间的哲学家、宗教学家、文学家等都在寻找万法的真相，只有认识了真相，人活着才会找到方向。但这方面的奥秘只有佛法才可以为我们开启。庆幸自己能遇到佛法，也感受到佛法高深莫测的智慧，以佛教的理论能解开困惑了人类几个世纪的疑惑。由此可知，佛教并不单纯是一个宗教信仰，而是集哲学、科学、文学等各类学科为一体的、不能以世俗分别念臆测的学问。
(14)、“思”在读作sī时的基本含义为想，考虑，动脑筋，如思想；引申含义为想念，挂念，如思念。“思”在读作sāi时的基本含义为多胡须的样子。
(15)、而在笛卡尔之后，近现代各派哲学的代表人物实际上都曾或多或少地对“我思故我在”作出过自己的理解和表态，几乎没有一个例外：在“我思故我在”的准备工作方面，笛卡尔的普遍怀疑或者被批评为怀疑得太多，如梅勒·德·比朗，他因此而将“我思故我在”称作是“自相矛盾的”语句；或者它被指责为怀疑得太少，如近代形而上学的坚决反对者尼采，他进而认为笛卡尔在语词的圈套中停滞不前。而在“我思故我在”命题本身方面，康德从一开始便认为不是推理，而是同语反复；费希特虽然将它视作“所有知识的高原理”，但又不同意笛卡尔对“自我”的理解；谢林一般被看作是对此命题思考深的德国古典哲学家，他将“我思故我在”解释为假言推理，但又像海德格尔一样批评笛卡尔未能确定“我在”的存在意义；而对于黑格尔来说，“我思故我在”是始终有效的第一原理，而非推理。接下来，在费尔巴哈那里，“我在”并不能合法地等于“我，笛卡尔这个人，是存在的”。(注：关于笛卡尔“我思故我在”的分段解释史可以参阅：H.Brands,Cogitoergosum.InterpretationenvonKantbisNietzsche,Friburg/Munchen19)而在“我思故我在”的总体评价方面，叔本华将“我思故我在”确认为分析判断，并讥讽笛卡尔并未因之而提供特别的智慧；如此等等。即便被看作是或多或少沿续了笛卡尔路线的莱布尼茨和斯宾诺莎，也并不完全在笛卡尔的意义上理解和继承“我思故我在”。(注：参阅：C.-A.Scheier,DieSelbstentfaltungdermethodischenReflexionalsPrinzipderneuerenPhilosophiv.VonDescarterzuHegel,Freiburg/Mulchen
(16)、 附：写这类文章，总感觉束手束脚。很多地方含糊带过，不能深入分析。会给有基础的读者不好的印象。此篇先试试水，大家可以把阅读体验按0~10分反馈给我，再进行调整，谢谢。
(17)、但是，我们也可以说，这个命题既是简单、为流行的，同时又是费解、受争议的。对这个命题的解释迄今已经进行了三百多年，然而时至今日，例如德国分析哲学的代表人物斯泰格米勒(W.Stegmuller)仍然可以坦率地承认，“尽管对‘我思故我在’的论述文献已经汗牛而充栋，至此为止却没有一个诠释能使我满意。我今天对此也只能说，我不明白应当如何解释笛卡尔这个定理。”(注：W.Stegmuller,Metaphysik,Wissenschaft,Skepsis,Berlinu.a1969,S.19Anm.)斯泰格米勒的这一坦白当然不是自认理解能力低下，而是试图表达一个对此近代哲学之标志性命题进行再审核、乃至彻底推翻的意向。“我思故我在”命题的命运实际上是近代西方主体形而上学或自我形而上学命运的浓缩，而推翻这个命题的意向自此命题提出的第一天起便层出不穷，对此可以有笛卡尔本人受到的诘难和为此作出的答辩为证。
(18)、 我思故我在，Cogitoergosum，Iamthink,thereforeIam.
(19)、结果是所有亡灵，无分贵贱，送入同一炉囗。共成一把灰煌。
(20)、“我在”就是指“人的本质存在”。“I thing，therefore I am”中的am指是本体论意义上“是”或“本质”，而“I am”则是指人的“是”或人的“本质”，而不是经验哲学家眼中的客观存在。
2、我思故在我的意思
(1)、过去有个地方遭了灾荒，父亲带着两个孩子，孩子年纪小走不动。父亲就想个办法，自己去找些吃的，再回来养他的孩子。走之前他就装了两口袋土挂在梁上，对孩子们说：“这里面有粮食，你们等我回来再打开吃，我去给你们找更多的粮食。”孩子们就天天看着这两个口袋，虽然肚子饿，但想到口袋里有吃的，心里就有希望。他的父亲走了很久，孩子们饿得又哭又叫，后来邻居来帮他们拿下口袋，打开一看是土，孩子们马上就死了。这就是思食，寄希望于这个口袋，就能维持一段时间，后来看到是土，希望破灭了思食的力量就没有了，于是就饿死了。
(2)、他将这一哲学命题当作是自己哲学的第一原理，是他所有认识论哲学的起点。
(3)、何况，即使按你的说的，因为心累而想到了死，但又舍不得孩子——你还有舍不得，说明你还有生的心，有爱的情，这也就是我们常说精气神，只要这一口气还在，你想死也死不了的，你就得活下去。死生，人之大事也，虽然生命是脆弱的，说不清什么飞来横祸就夺去了生命，但是，真正想去死的时候，其实死比生更是难的。我曾有个朋友，自己想尽了办法想结束自己，要么是电压不够，要么是被人及时抢救，要么是事到临头又自己反悔，总之，就是机缘巧合，老天硬就是不收。后来自己也想明白了，现在还活得好好的。
(4)、其次，由演绎和推理的方法而获得的各种知识也是值得怀疑的，因为人在推理上同样是会出错的，即使之前被大家接受的几何公理同样是值得怀疑的。
(5)、笛卡尔的“Jepense,doncjesuis”(原文翻译为：我思知我在。拉丁文翻译为：我思故我在)是笛卡尔全部认识论哲学的起点，也是他“普遍怀疑”的终点。他从这一点出发确证了人类知识的合法性。
(6)、如此观察受蕴、想蕴和识蕴是多体，就破除了执受蕴、想蕴和识蕴一体的执著。由了知受蕴、想蕴和识蕴三蕴是刹那生灭的自性，就可破意识是“我”。由此可知笛卡尔的所谓思维着的“我”，不是真实存在的。
(7)、另外，笛卡尔对于世界本原的观点是二元论(多元论)，与所谓的唯心主义的内涵不能一概而论，也不能将其简单地归于唯心主义。笛卡尔认为，这个世界由三种实体组成，即物理意义的物质、心灵和上帝，上帝创造了其他两者。笛卡尔对上帝的预设也是通过“我思故我在”来证明的，因为“我”这个思想的主体不能被怀疑，那么就必须要有一个使“我”存在的更高“存在体”，即上帝。
(8)、 其本来的意思是只有当我怀疑我的眼前一切是否真实时，我才能能意识到我本身的存在。
(9)、 日间听了些关于笛卡尔的课，在这里用笔者自己的方式给读者们来一篇关于那著名的“我思故我在”的解释吧。虽说通俗，但由于笔者的文字功底一般，还是较为晦涩。阅读时不了解和加粗的概念就当注释，目的是提升扩展。通读完全文应能有收获。
(10)、在这些没有学过佛法的人看来，心和色法是分不开的一个整体。如果学过佛法，逐渐分析，自己的想、识、心都可以分析出很多。《俱舍论》认为：有的人把身体和心混为一谈，并且认为前后世不存在，身灭心亦灭。持这种观点的人愚痴性相当大。世亲论师说：为了遣除执著心与心所为整体的愚痴而宣说了五蕴，所谓的“蕴”就是“积聚”之义。为了遣除执著色为整体的愚痴而宣说了十有色处。为遣除执著色与识为整体的愚痴而宣说了十八界。从佛法的角度来看，这些人把身体和心混为一谈的看法是愚痴的。他们认为因为有了这个身体的所依，才会产生种种功用。否则没有“我”作为所依就不可能产生种种功用。
(11)、 这是为了什么？笛卡尔一个唯理论者当然要分析心灵思考与这物质世界的关系。甚至他要去证明物质世界与心灵的存在。他的第一原理便证明了心灵的存在，而怎么证明物质世界的存在？笛卡尔说，我现在有那么多不确定、怀疑的，那么我是一个有缺陷的存在。但我心中有那个无缺陷，高的概念。但有缺陷的存在怎么会孕育无缺陷的存在(这点感觉跟黑格尔哲学有一点冲突，暂且搁置)，所以我心中那无缺陷的概念一定是由那个无缺陷的存在赋予的。而这一无缺陷存在的存在，肯定不会欺骗世人，就像我们感受到的这物质世界，不可能是一个无缺陷的存在创造的骗局。否则他就不是无缺陷的了。
(12)、那时候没有电话也没有微信，要不然早就问明不来的原因，可免去等待的焦灼了。联系到题主您您问的不是当年诗人的心中意境，而是想弄明白写下这句话的人的心境吧？对方只说“青青子衿，悠悠我心。青青子佩，悠悠我思”，而故意隐去“子宁不嗣音？子宁不来？”，意思很明了，这是等待，是邀请。她(指代，也可作“他”，但我直觉若真有那个人，应该是“她”)对过去记忆深刻，可以说一往情深，深情难忘；可是因为某种原因不好意思或不能主动来找你，而是等着你去找她。
(13)、“我思故我在”的字面意思是：因为我思考所以我存在。它本来是一种因果关系，但不少人将其误解为一种先后关系，认为思考先于存在，即精神或意识是第一性的、是世界的本原，于是把笛卡尔的观点归于主观唯心主义并对其大加批驳，这与笛卡尔的本意有天壤之别。
(14)、在现有的大多数德国古典哲学著作中译本中，“SelbstbewuBtsein”(或“Selbstgefuhl”等)都被译作“自我意识”(或“自我感觉”等)，例如：康德，《纯粹理性批判》，蓝公武译，北京，1982年，韦卓民译，武汉，1991年；谢林，《先验唯心论体系》，梁志学、石泉译，北京，1983年；黑格尔，《精神现象学》，贺麟、王玖兴译，北京，1981年；《哲学史讲演录》，贺麟，王玖兴译，四卷本，北京，1981年。将“Selbst”和“Ich”都译作“自我”，这无论如何是不妥的，因为在“Selbst”这个概念中并不一定包含“自我”的含义，自身意识也并不一定就是关于自我的意识，它也可以是指对意识活动本身进行的意识。况且在德文中对应于“自我意识”的概念还有“Ichbewu迟sein”。此外，当代的研究已经表明，“自我意识”是对“自我”之确立和把握的前提；后面在讨论笛卡尔“我思故我在”的过程中，我们将会看到，没有自身意识，对自我的反思是不可能的，因而“自身意识”在逻辑上要先于“自我意识”的形成。故而以下在引用相应的中译文时，我将“自我意识”统改作“自身意识”。)而“思维活动”当然也不能等同于“自我”。然而，这个结论实际上是在300多年之后才通过现象学的分析而得到较为普遍的接受。
(15)、也就是说：笛卡尔是唯心主义者，但并不是从此命题看出来的，“Jepense,doncjesuis”并不是唯心命题，而是纯粹认识论的内容。说笛卡尔是唯心论者是纵观他的哲学体系而得出的结论，而并不是从这一命题，它既不是唯物也不是唯心。
(16)、这里当然还需要强调在伽里略和笛卡尔之间的不同之处：物理学家伽里略所发现的是直观的运动的基本形式，它可以说明所有物体的发生，而元物理学家(形而上学家)笛卡尔所把握到的则是意识的基本真理。(注：参阅：W.Windelband,LehrbuchderGeschichtederPhilosophie.S.3)或许这便是近代哲学与科学的分界处，也是主客体关系的起源所在。这是与近代方法意识密切相关的近代特殊对象意识，它是使近代有别于古代的另一个重要特点。因此可以说，自笛卡尔起，究虚理(理性中心)与求自识(自我中心)在欧洲思想史上达到体系的、逻辑的统一。这个统一可以在笛卡尔的“我思故我在”之命题中得到浓缩的表达。
(17)、这里需要注意：拉丁文中的“cogito”隐含着“我”和“思”的两层含义。如果笛卡尔说，“cogito”的存在是自身确然的，它构成人类知识的阿基米德之点，那么它既可以是指“思维活动”(cogitatio)本身之存在的自身确然性，同样也可以是指作为思维活动主体的“自我”(ego)之存在的自身确然性。而笛卡尔的论述在这里与在对“我思”之确定方式上的论述一样，为两种解释都提供了充分的可能性。
(18)、笛卡尔被广泛认为是西方现代哲学的奠基人之他第一个创立了一套完整的哲学体系。哲学上，笛卡尔是一个二元论者以及理性主义者。笛卡尔认为，人类应该可以使用数学的方法——也就是理性——来进行哲学思考。
(19)、《唯识二十颂》中抉择了万法唯识的道理，即永远没有心外的境，都是心识变现的相。一切外境的显现都是心的造作。可以说我们的意识(也就是心)决定了外界的器情世界，如果没有了意识，外部的世界就成了不确定因素。
(20)、 晚年时其名声大噪，以至于瑞典女王慕名请笛卡尔来给自己讲课，可是这却害了笛卡尔。笛卡尔孱弱的身体适应不了瑞典寒冷的天气，不到一个月后他因患肺炎而客死于异乡瑞典。
3、我思故我在的意义和缺陷
(1)、 世上神秘的，莫过于人类的意识本身。如果人类有朝一日能彻底揭开意识神秘的面纱，那么必将推动科学的长足进步，还可以研究一些别的问题：动物是否有意识？如果人工智能有了意识，那么会怎么样？植物人状态下，会有意识吗？全身麻醉中的人，会做梦吗？这些问题现在还不能完全解答，但在不远的将来，人们必将找到它们的答案。
(2)、“我思故我在”，这一原理是每个有理性的人经过自己的反思都会把握到的。它是清晰明了地存在于人的意识当中的，并且这一原理的核心所关注的是我的存在。“我思故我在”反映了我很确切我的存在就是因为“我思”这一实体性的自我的反思意识的存在，如果没有这一实体我就没有存在的根据。这一原理是如此的确切，如此清晰明显，无需其他事物的证明，根据笛卡尔的真理标准即明晰性，可以判断出我思故我在是符合真理标准的。正如笛卡尔的表述：“凡我们很明显地、很清晰地对它有观念之物，皆真实无误。”因此笛卡尔把这一原理当作他的哲学的第一真理或原理。“我思故我在”的明晰性也是其重要的性质之一。
(3)、不过上述只是主观的解读，它并不是两句话在语境中的意思。西方哲学有着它特有的文化背景，它处理的许多问题必须放到那个背景下才能严肃地解读出来。“我思故我在”正是需要这样一个背景，这个背景，就是间接主义的认识论。
(4)、 他虽然是法国人，但是其祖国在其有生之年却对其并不待见，因为其著作中明显地透出无神论的气质，尽管笛卡尔本人坚持说自己是相信上帝的存在的。法国耶稣会的势力一直在查禁他的书，使其一生大部分时间都不得不流亡国外，使其大半生流亡在荷兰。
(5)、笛卡尔是法国人，虽然说是现代哲学之父，可是他同时号称是近代科学之创始人。同时还兼有神学家、物理学家、数学家的身份，可谓令人眼花缭乱。也许有人会感觉神学家的身份是否与其前两个身份不相容，可是在那个时代却是自然的，因为那个时代神学是无所不包的大学问，而哲学和近代自然科学则是恰恰是在那个时代开始从神学中分化出来独立为新学科的时代。因为在欧洲漫长的中世纪，神学即为哲学，而其中的自然哲学部分则是近代哲学、科学的源头。
(6)、笛卡尔认为，世上所有事物存在的真实性都值得怀疑，唯独除了“我思故我在”，因为在“我思”时，我才存在，没有了“我思”，就没有了我存在的依据。也就是说，“我在思考”这件事情无可置疑，那么有一个在思考的“我”存在就是肯定的了。
(7)、我思故我在，如果利用好语言结构，那么它也是可以证明世界存在的：
(8)、他相信，理性比感官的感受更可靠。(他举出了一个例子：在我们做梦时，我们以为自己身在一个真实的世界中，然而其实这只是一种幻觉而已，参见庄周梦蝶)。他从逻辑学、几何学和代数学中发现了4条规则：
(9)、柏拉图是使用“洞穴之喻”说明这个问题的，按照洞喻的意思，人们就是洞穴里面，背对火光，被铁链锁着的人，他们只能看到自己的影子，却看不到真实的世界。这里的影子，就是类似于感觉经验的认知中介。休谟给这种感觉经验取了一个名字，叫做“观念”，它在目前哲学界的标准翻译叫做“表征”。由于我们所能知道的一切，都是观念，所以外部世界不存在，因而形成了怀疑论。
(10)、心所可以包括在受、想、行三蕴之中，除心所外就是心王，也就是识蕴。它可以依靠自力分别，了知对境的本体。眼耳鼻舌身意，前五识了别色声香味触，第六意识可以了别一切境，但也不是我。
(11)、 用现在时髦的话来说笛卡尔是富二代，其父把他送到了当时有名的贵族学校----耶稣会，相当于中国的北大清华。而死后则给他留下了一大笔足够其终生享用的财产，其父希望他能成为一名律师，然而笛卡尔虽然取得了律师的资格，其一生除了年轻时参加了尼德兰独立战争的志愿军的几年之外，几乎一直是在不断地到处游历、沉思、著作，没有从事过任何世俗的职业。其一生著作甚丰，著名的著作就是《方法论》，为近代科学奠定了理论基础。可是据后人估计其因为恐惧教会的迫害而未发表的著作可能比已经发表的还要多。
(12)、俗言说："东山曰头一大堆”。静思细想，可对于每个人来说，属于自己的曰头都是有数的，过一天少一个。故此就有了，从来系曰乏长绳，朝来西去恨不胜。人生有情泪沾臆，江水江花无。江畔何人初见月，江月何年初照人？的诸多诗句来。
(13)、但是，仅仅因为累，就让你经常想死，这就是非正常了。因为活下去是人的本能，避害趋利是人的天性，不到万不得已，不到万念俱灰，是不会想到死的。虽然父母生你时，没经过你的同意，来到这个世界，也不是你主动的选择，但是，能来到这个世界，按佛教的说法，说明你已经修了三生三世，才会修成这个缘份。而且，既然已经来到这个世界上了，那就好好享受生命的乐趣。即使生活确有很多不如意，那也不过是让你更好地去体会，让你有更丰富的磨炼和经历。而纵使，纵使自己累得好象撑不下去，也还有句老话在等你——好死不如赖活呢！老天爷不收你，你凭什么经常想到死呢？
(14)、笛卡尔并没有，吃饱了撑着乱想。“我思故我在”就是试图解决怀疑论的问题。因为既然一切都可能不存在，那必须有一个出发点去证明某物存在。于是第一个被笛卡尔注意到的事实就是，他自己确实在思考，因此他自己肯定存在。只不过，这个思路不适用于自己之外的外部世界，因为你只能拥有你自己的感觉、思考、经验，你不能拥有别人的。而且，你依然被困在自己的“观念“之中，并不能知道外部世界真正的状态。笛卡尔对这个问题，给出了上帝存在并创造了物理世界和精神世界的小说式论证，但是显然，很多人不信上帝。于是这个问题就留给了康德，康德为了证明外部世界的存在，设定了一个人们永远都不知道的物自体世界，但是当然，他还是没能严格证明世界存在。直到今天，也没有人能无争议地证明世界存在。
(15)、笛卡尔认为他当时的一切知识都是不可靠的，他想要通过普遍怀疑的方法来打击以往的知识体系，从而新建立新的知识体系。
(16)、所以说，笛卡尔的这句“我思故我在”的真正含义是：通过思考才意识到(我的)存在，经“思”才知“在”，而非因为我思考，所以我存在。
(17)、笛卡尔还认为：“一切迄今我以为接近于真实的东西，都来自于感官和对感觉的传达。但是我发现这些东西常常欺骗我们。因此明智的是：我再也不完全相信眼睛所看到的东西了。外部世界不过是欺人的梦境显现，我要这样来观察自己：好像我既没有双手也没有双眼，没有肉体，没有一切器官，而仅仅是糊涂地相信想和一切的存在。”
(18)、存在在意识领域主要有两种：一种是客观存在，一种是主观存在。客观存在是不以人的意识为主导而自然存在的客观实是。也就是说，不管你认不认识到它，想没想到它，它都曾经或现在仍然存在于你未知的某个时空中。在时空领域也存在着三种形式，那就是在过去某段时空中存在过，但随着物质运动变化己发生本质变化而转变成其它物质而不复存在。另一种就是存在于真实的当下。还有一种就是随着事物发展变化的必须规律，将来必存在于未来某一时空中。
(19)、“我思故我在”是笛卡尔的第一哲学原理，这一哲学原理的核心在于确立了“我思”这个独立的主体反思意识，这一主体反思意识是一切思维活动的前提。这一第一哲学原理的深刻内涵体现在灵魂与肉体的区别和真理的标准明晰性，同时我思故我在具有和“上帝存在”一样的真理性，并通过上帝的存在得到。而笛卡尔对我思故我在这一真理的论证和阐释正反应了理性的思维方式，是理性运用的结果。笛卡尔的“我思故我在”不仅确立了重要的自我反思意识，还体现了理性思维方式的作用。
(20)、“我思故我在”包括“我思”和“我在”两个部分。其中“我思”是没有具体内容和对象的纯粹意识活动本身，如果它是有对象的，那么他就是可以怀疑的了，因此，“我思”是一种主体的自我反思意识，即当我在怀疑事物时，同时我也在反思我的怀疑，我知道自己为什么在进行具体的怀疑这一思想活动，这是一种主体的关照和沉思。这里，可以说“我思”是意识的意识，是对意识活动进行再意识的反思意识。我思体现的是内在的思维原则，它是第一性的。“我思”和“我在”的我是同一个主体，“我在”是指对“我”这一主体的存在的表达，笛卡尔认为“我思”这一主体的自我反思活动是一个实体，“我在”是对我这一实体的存在的表述，“我思”这一具有自由意志的实体证明了我的存在。“我在”是“我思”这一实体存在的表达形式，“我在”是依赖于“我思”的，同时我思需要我在来表现自己的存在。而“我思故我在”中的“故”不是一种因果关系，而是一种必然关系，我思和我在之间具有一种必然的内在联系，“我思”必然包含“我在”，“我思”和“我在”是一种实体和属性的关系。在笛卡尔看来的实体与属性的关系是一种内在的必然联系，属性是关于实体的本质属性，我们只有通过这些本质属性来认识这个实体，属性依赖于实体，实体也离不开属性。“我思故我在”这一第一哲学原理中的关键在于“我思”，我思主要表达的是一主体的自我反思的意识，是一个具有自由意志的实体性的存在，是一种先于经验的自我意识。而这一先验的自我反思的意识是每个有理性的人与身具有的。由此可以退出“我思故我在”突出表达的是对主体内在的关照下的自我反思，是主体的具有灵魂性质内在原则。这一内在的原则不依赖于身体和外界事物的存在而存在。
4、我思故我在的真正含义
(1)、甚至可以说，对笛卡尔“我思故我在”的理解不仅决定了近代西方哲学的主流走向，而且也在相当大的程度上影响着这门哲学发展的各个分流。
(2)、“故”说明了“我思”的第一性原则，而且也奠定了“我思”决定“我的本质存在”的逻辑顺序。所以从唯理论的解释原则出发，笛卡尔的“我思故我在”要真实表达的是“我思故我是”。因此“我思故我在”要表达的内涵就是：人本质或本性就是人的头脑之中先天地存在着某些思维规定，“我存在着先天的认识形式，才决定了我的本质存在”。
(3)、心身关系。上面已经说了，笛卡尔的“物质实体”和“心灵实体”是从属性“广延”和“思”中推出来的。他认为，“广延”和“思”无论从哪个层面上来看都不可能还原为对方，因此，它们具有不可还原性，物质实体和心灵实体具有的区别，进而，他就提出了心身二元论的思想。
(4)、 他的研究成果中我们经常接触的就是解析几何中的坐标系统，笛卡尔的坐标系统为数学与几何的结合奠定了基础，也为变量与函数的研究奠定了基础，在这个领域里随后有莱布尼兹、牛顿发现了微积分，结出了丰硕的果实。
(5)、在《俱舍论》中还有更细致的分析方法：“毁彼以慧析它法，则心识不趋入彼，犹如瓶水为世俗。”即任何一个法，可以以外缘进行摧毁。比如用铁锤砸瓶子，一个完整的瓶子被摧毁成一片一片，若再继续摧毁则成为一堆粉末，在到达一个再也不能分的微尘之前的整个过程即为世俗谛。因为可以继续摧毁之故。或者以智慧对水的四大、颜色、形状等分析，因为世俗都是虚假的法，可以不断地用智慧分析，到后心再也不去执著这个水时，就称为世俗谛。在《俱舍论》中观察色蕴时，粗大的法可以全部一一抉择，细微的不抉择也可以。器世界的一切显现都没有粗大的实体，而是由无数细小微尘组成的，而无分微尘也是名言中假立存在的，用胜义理论观察时无丝毫堪忍的本体。
(6)、必须将每个问题分成若干个简单的部分来处理；
(7)、笛卡尔“我思故我在”理论中的“我在”是本质的存在。从西方哲学史上看，柏拉图将这个“存在”归结为“理念”，亚里士多德则视为事物的“形式”，因此，笛卡尔正是继承了西方哲学史本体论的思想，将这一精神内核加入了“我思故我在”的命题之后开启了近代哲学唯理论的先河。
(8)、第在宗教领域，笛卡尔认为设想上帝并不存在也是允许的，宗教的观念、教义的真实性同样可以予以怀疑。只要是可以怀疑的一切事物，他们都是不确定性的，它们是虚假的，其真实性都是不可靠的。虽然笛卡尔的怀疑是普遍的，但他并没有走向相对主义。
(9)、与究虚理在伽里略那里所获得的根本展开相似，求自识在笛卡尔哲学中成为哲学思考的中心趋向。而在此之前，求自识与究虚理一样，在古代思想中，甚至在中世纪的思想中都不乏先例。但无论是苏格拉底所解释的古希腊阿波罗神庙上的箴言“认识你自己”或中纪世费其诺(M.Ficino，1433－1499年)的“认识你自己”，还是中国古代老子的“识人者智，自识者明”或明代王阳明的“致良知”，都没有像笛卡尔的“我思故我在”那样依据严格方法的论证，得到纯粹理论理性的奠基。笛卡尔对自识的追求，与他对的、具有高和的确然性的原则之追求融为一体，它们都立足于理论方法的基石之上。在这个意义上，笛卡尔不仅是“求自识”取向的主要代表，而且同时也是“究虚理”方法的倡导者和实施者。
(10)、 借用一下尼采对语言概念的怀疑，这里的论证是否在用在一代代人感官经验创造出的概念，若是，怎么能可靠。所以笔者并不是完全信服。这也体现了感官经验与思想的难以结合，但幸好笔者读了康德，便能顺着他那体系解释一番。(此处且不论康德、黑格尔、尼采对先天心灵构造的不同看法)。
(11)、 人类对未知的探索是无止境的。人类每解决一个难题，便会有更多的难题接踵而至。然而，这也正是科学的意义所在。人类的天性是好奇的，天性使他们自发地对自然中的现象进行探索，随着一代又一代的积累，人们可以解释很多自然中的现象。在对未知进行探索的过程中，会有困难与挫折，但人类并无气馁，而是坚持不懈。正是这样，科学快速地发展，由此推动了全人类的进步。正如牛顿所言：“之所以我比别人看得远，是因为我站在巨人的肩膀上。”科学探究的过程就是思考的过程，而思考便离不开人的意识。现在呢，人们能够用自己的意识去研究自己的意识，这不正是科学进步的体现吗？
(12)、这里的“衿”等同于“襟”，指衣领；“佩”，指衣服上系佩玉的绶带。“悠悠”是忧愁思虑的意思。这是一首描写女子在城楼上苦等心上人的诗句，恋人久候不至，姑娘想起了他青色的衣领，青色的佩带，愈发地思念强烈，心情烦乱，却只能焦虑不安地走来走去，可谓惟妙惟肖。尤其那三个“兮”字，使诗的意境中有着音乐的美感和节奏感。
(13)、学习了《俱舍论》，再来看笛卡尔的思想体系，会有一种豁然开朗的感觉，他的可取之处以及问题的症结都了然于心。而哲学家们苦苦思索却不得而解的难题，在佛法中都能找到答案。
(14)、经过一番推理后，笛卡尔认为第一条假设是值得怀疑的，由于人类自身的局限性，所接受的一切信息都需要经过大脑的处理后才能被感知，我们根本就无法将自己的观念和客观世界完全分离，也无从证实所谓外部世界的存在；而第二条假设是不容置疑的、逻辑自洽的，其理由是：我们不能怀疑“我们的怀疑”，因为只有这样才能肯定我们的“怀疑”。也就是说，当我们在怀疑时，就已经与自己的心灵作用了，因此无法怀疑其本身，能与自己的心灵作用是怀疑的前提。基于以上分析，笛卡尔提出了“我思故我在”，指出自己的思考是不能被怀疑的。
(15)、如：我在故我思，意思明确指向人生的(生命起源探索：我是怎么来的)探索。二者对比，一个是证明我的存在，一个是探索我的来源。二者的思维意识指向，根本不是一个指向。因此！不可相提并论，仍旧维持原命题，为正确。
(16)、 由笛卡尔出发，“我思故我在”不仅是近代哲学的胚胎，也是我目前思想的源头。
(17)、 我思故我在，是笛卡尔在否定之后因为否定本身的不可否定而推广出的结论。通俗的讲，我们去怀疑这一切，但我们能不能怀疑我们这怀疑本身？同样的，我们能思考着我们没有肉身，但我们能不能思考我们没有思考？起码在我看来，逻辑上这是无懈可击的。私以为这与对虚无主义的广泛批判有异曲同工之妙。虚无主义始终无法解决其本身的矛盾性，即不能在认为知识不可知的同时拥有对“知识不可知”的知识(限于较朴素原始的虚无主义，此处仅作为例子)。而笛卡尔是利用这种逻辑手段将我思、思考本身定位到不可辩驳之处。很多人可能会有误解，觉得这句话意思是“我思考我就存在了”或“我思考所以我存在，我不思考我不存在”，事实笛卡尔并没有表达这种因果关系。笛卡尔强调思考在个体存在中的核心地位与性。
(18)、首先，在其早期的现象学研究中，海德格尔基本上是从胡塞尔的意向性现象出发来解构由笛卡尔所引发的主—客体关系问题。(注：参阅：M.Heidegger,Ontologie,GABd.63,Frankfurta.M.19S.81f.)他所强调的胡塞尔“意向性”概念以及他本人的“在世之存在”的概念已经表明主—客体的关系实际上终可以归结为主体自知的构造问题。(注：M.Heidegger,GrundproblemederPhanomenologie,S.2)同时，对存在问题的关注也使海德格尔从一开始便不断地从存在者和存在方式的杂多性角度来讨论问题。这尤其表现在海德格尔对笛卡尔的下列批评上：虽然笛卡尔的沉思明确划分了思维实体和广延实体并且使之成为哲学问题发展的主线，但他没有区分存在者的各种存在方式以及存在的差异性。更确切地说，笛卡尔在“我思我在”的这个“彻底”开端上没有规定思维实体的存在方式，“没有规定‘我在’的存在意义”，首先是没有将我们本身之所是的存在者之存在区别于其他非此在存在者的存在。(注：海德格尔，《存在与时间》，陈嘉映、王庆节译，北京，1994年，页24(页码为原著页码，即译本边码。以下均同)以及M.GrundproblemederPhanomenologie,S.2)从这个意义上说，海德格尔早期思想基本上还是主体哲学的沿续。他一方面承认，“自笛卡尔以来，在哲学中对主体的强调得以活跃起来，在这种强调中确实包含着哲学问题的一个真正活力，它只是将古代已经在寻求的东西加以激化”；另一方面，他认为也有必要“不仅仅简单地从主体出发，而是也探问，主体的存在是否以及如何必须被规定为哲学问题的出发点，并且是如此地探问，以致于在主体上的定向不单方面地是主体主义的定向。”概言之，“哲学或许必须从‘主体’出发并且带着它的终问题‘回入’到主体之中并且可以说是不能单方面地提出它的问题。”(注：M.Heidegger,GrundproblemederPhanomenologie,S.2)
(19)、它的本质属性便是思想，也就是怀疑、理解等，“我”是与思想一同存在的，有“我”便有思想，有思想也就有“我”。
(20)、若问：这样的意识本体是从外面的所依色根产生，还是内在的意识产生？如果是意识产生，那是通过何种方式产生的呢？
5、我思故在我在故我思体现了
(1)、但笛卡尔仅依靠经验和感性的体悟得出这样的结论，他并没有佛法中的严密的逻辑推理及理论体系。
(2)、所以，你该怎么办呢？答案只能问你自己——因为生与死，乐与累，所有的一切，全都在你自己的手里。
(3)、 他的第二个女人是波西米亚(波西米亚大致相当于现在的捷克斯洛伐克)公主伊丽莎白，是一位集美貌与智慧于一身、犹如神话中的缪斯般的公主。而更少有的是这位公主酷爱哲学，可能是当时能理解笛卡尔哲学的少有的几人之一。笛卡尔曾说道，当时欧洲的名声显赫的哲学家伽桑狄、霍布斯等人所不能理解的东西，她都轻而易举地理解了。之后她们两个一生通讯交往。且认识了波西米亚公主之后，笛卡尔大部分著作的开篇写有都献给公主的字样。
(4)、在20世纪，法国著名的哲学家笛卡尔推崇的身心二元论，但是二元论拒绝承认情绪在理性决策中的作用，认为情绪是理性思考的杂音；笛卡尔的"Jepense,doncjesuis"(原文翻译为:我思知我在。拉丁文翻译为:我思故我在)是笛卡尔全部认识论哲学的起点，也是他"普遍怀疑"的终点。他从这一点出发确证了人类知识的合法性。也就是说:笛卡尔是唯心主义者，但并不是从此命题看出来的，"Jepense,doncjesuis"并不是唯心命题，而是纯粹认识论的内容。
(5)、按照西方哲学家的看法，我们不是直接认识事物的，而是间接认识事物的。因为我们认识事物，需要用到感觉——视觉、味觉、听觉、触觉、嗅觉。只有当这些感觉在我们的身体上造成某种刺激的时候，我们才知道，“诶，那儿有一个东西。”我们能看到七种颜色，能在近距离闻出油盐酱醋的味道，我们的触觉神经能够分别软的和硬的东西——这些都是感觉带给我们的经验，而我们则是从这些经验中获取知识。但是哲学家对这个事实不安，他们认为，既然我们只能通过感觉经验，才能认识事物，那么完全有可能，事物根本不存在，世界上存在的只有感觉经验。
(6)、所以你看到的许多哲学家，依然会神神叨叨地宣扬虚无论。不过他们没有从哲学中吸取教训，一是因为当代有不少语言学理论，例如蒯因的理论(何物存在的问题取决于我们如何去设定语词对象)，能够解决这个问题。
(7)、那么，你觉得心好累，经常想死，又舍不得孩子，到底该怎么办呢？就像李玉刚《贵妃醉酒》里唱的，“爱恨就在一瞬间”，生存的大路还是死的牛角尖，相互的转换其实也只是一瞬间，你觉得生活好，就会越看越好，你觉得生活累，就会越躺越累。从这种意义上讲，人的生命，真是一个伟大的奇迹，“我思故我在”，你想到生，世界一片光明，你想到死，世界立马黑暗，你的世界就是你的世界，你想让世界怎样世界就会怎样，你不在了，你的世界就不在了，即使世界还在，那也是别人的世界，与你也基本无关。
(8)、那么站在佛教的角度如何来诠释笛卡尔这句名言所隐含的思想呢？
(9)、由普遍怀疑到第一哲学原理：“我思故我在”